כמה פעמים עמדתם תמהים מול התנהגות אנושית עם ההשאלה המהדהדת: 'מה עבר לו בראש כשהוא עשה את זה?' הרי שכל ישר הוא יכולת שכל אדם אמור להתברך בה. מדוע אנשים פועלים בניגוד למה שאנו רואים כמובן מאליו? והאם באמת כולנו חולקים את אותו היגיון בריא?
אם תצאו לצלילה לחופיה של ארה"ב ותגיעו במקרה לאחת המערות התת-ימיות שפזורות לאורכם, סיכוי טוב שאת פניכם יקדם שלט מעורר חלחלה ועליו דמות ה"גרים-ריפר" (Grim Reaper). בעברית אפשר לכנותה "מלאך המוות", והיא מתנוססת על הלוח המקובע בכניסה למערות, כשלרגליה גופותיהם של צוללנים ולצידה אזהרה חמורה בדבר סכנת המוות האימננטית המרחפת מעל ראשם של הנכנסים למערה ללא ההכשרה והציוד המתאימים.
מאייר הגרים-ריפר ומנסחי האזהרה אף הגדילו לעשות ופירטו את מספר הנספים במערות תת-ימיות – מעל 300 נכון לתחילת שנות ה-90 עת הוצבו השלטים במערות – ביניהם מדריכי צלילה מנוסים. לדבריו, קשה לאמוד את האפקטיביות שלו, אבל המספרים היבשים, או הרטובים במקרה הזה, מראים שצוללנים מתחילים ומנוסים כאחד ממשיכים לקפד את חייהם במערות, תוך התעלמות משלט האזהרה שאין לטעות בו.
מה עוד צריך? איזו המחשה יכולה להיות ברורה יותר? הציוד החשוב ביותר שיכול להציל אדם כשהוא ניצב בפתח מערה כזו אינו מיכל חמצן נוסף או שעון משוכלל, אלא שכל ישר. כיצד ייתכן שאנשים פועלים בניגוד לו נוכח סכנת מוות חריפה? ואם זה המצב, דינן של סיטואציות שגרתיות כנראה גרוע פי כמה.
היגיון משותף למי?
במצבים האלה, שבהם אנו מביטים בהשתאות מעורבת בבלבול בהתעלמות של אנשים מההיגיון הבריא המאותת להם כשלט ניאון בווגאס, פעמים רבות מה שהם בעצם מתעלמים ממנו הוא ההיגיון הבריא שלנו.
קיימת הנחה כוזבת שלפיה שכל ישר הוא משהו מסוים, אף על פי שאין לו הגדרה אחת. במובן שבו משתמשים במושג 'שכל ישר' ביומיום, אנחנו מסוגלים לזהות אותו רק בתוך סיטואציה נתונה. אם ננסה להגדיר אותו תיאורטית נצא עם משהו כמו: "היכולת להסיק מסקנות פשוטות על בסיס ידע קיים", הגדרה שמתפוררת בחיכוך ראשון עם המציאות.
"לכל אחד מאיתנו יש בראש איזו הבנה מעורפלת מהו שכל ישר, וברור לנו בדיוק מתי אנשים מפירים אותו. אבל אם נצטרך להציג את הקריטריונים שלנו להיגיון פשוט, נגלה שפשוט – זה לא".
הכינוי עצמו שניתן ליכולת הזו משקף את כשל ההגדרה. בעברית, 'היגיון בריא' מעיד שאם אתם בקו הבריאות ההיגיון הבסיסי שלכם פועל כמו אצל יתר האנשים הבריאים. על 'שכל ישר' אפשר לומר שקו ישר אחד עובר בין בעיה למסקנה ללא מקום לסטיות או עיקולי חשיבה. באנגלית,Common sense אפשר לתרגם כ'היגיון משותף' או 'היגיון נפוץ', כלומר ההנחה היא שדרך הסקת המסקנות הבסיסית היא תכונה אנושית אוניברסלית.
על פניו מתקבל על הדעת, אלא שלכל אחד מאיתנו יש בראש איזו הבנה מעורפלת מהו שכל ישר, וברור לנו בדיוק מתי אנשים מפירים אותו. אבל אם נצטרך להציג את הקריטריונים שלנו להיגיון פשוט, נגלה שפשוט – זה לא. הניסיונות של מדענים ופילוסופים להסביר מה זה היגיון פשוט ממחישים היטב באיזו אניגמה מדובר.
הבנה אינטואיטיבית של העולם, או מנגנון תפיסה כושל?
"היגיון בריא, מכל הדברים בעולם, הוא בעל התפוצה השוויונית ביותר; שכן כל אדם חושב על עצמו כמי שהתברך בו בכזו נדיבות, שאפילו אלה שהכי קשה לרצותם בכל נושא אחר, בדרך כלל אינם רוצים ביותר ממנו משכבר קיים ברשותם". לפנינה הסרקסטית הזו אחראי הפילוסוף הצרפתי רנה דקארט, ומביא אותה ד"ר סטיבן ליץ' מבית הספר לפוליטיקה, חברה ויחסים בין לאומיים של אוניברסיטת קיל, במאמר במגזין Epoché. ליץ' עורך סקירה היסטורית-פילוסופית למשמעויות שחוברו למונח 'שכל ישר' מתוך ניסיון להבין – מה זה בעצם?
לדבריו, אריסטו התייחס לשכל ישר במובן של תפיסה חושית. קצת בהמשך התקרבה ההגות הרומית למשמעות בת-ימינו, ו"פירושה היה משהו כמו 'ערכי קהילה משותפים'". כאלף שנים מאוחר יותר דקארט דיבר על "הכוח ליצור שיפוט טוב ולהבדיל בין אמת לשקר". הפילוסוף הצרפתי האמין שבכל בני האדם קיים הפוטנציאל הזה, אך לא כולם מתורגלים ביישום שלו. ליץ' מציין כי המשמעות המודרנית מוסיפה להגדרה זו גם את קיומו של גוף ידע רחב והיכולת לשאוב ממנו. ואולם בסוגריים הוא מוסיף שתוכנו של גוף הידע המדובר נתון לוויכוח.
בספרה ההגותית של העצמאות האמריקאית כבר דובר על היגיון פשוט בצורה הכי ישירה, ואולי אף טאוטולוגית: מי שניחן בהיגיון פשוט, הוא פשוט מי שיש לו היגיון. מאידך, הפילוסוף הסקוטי דייוויד יום לקח את השכל הישר למחוזות תפיסת המציאות וטען כי הוא מושתת על חוקי הטבע והיקום. לשיטתו, היגיון פשוט הוא הגישה האינטואיטיבית של האדם לחוקים אלה, מסביר ליץ'.
כאן מתחיל פיצול בדיון לגבי טיבו של השכל הישר, כשחלק מהפילוסופים רואים בו אמצעי לאינטראקציה ישירה עם המציאות, ואחרים רואים בו כשל בתפיסה האנושית. הטיעון של האחרונים, במילים פשוטות, הוא שההיגיון הפשוט נותן גישה למה שעלולה להיות אשליית המציאות, בזמן שאין לנו דרך לדעת באמת האם מציאות חיצונית קיימת או שכולה תוצר הדמיון והיא מתקיימת במוחנו ותו לא. בנקודה זו החלה להיווצר זהות בין היגיון פשוט ובין פשטות המחשבה, שהלכה והתחזקה עם התפתחות המדע המודרני.
גם במקרה של הדיון המדעי, מסביר ליץ', הדעות לגבי שכל ישר היו חלוקות. חלק טענו כי המדע נשען על שכל ישר, אחרים היו בעמדה שהשכל הישר סותר את המדע. הם הראו כיצד אמונות עממיות נופלות בזו אחר זו עם התקדמות המחקר.
"חלק גדול מהתפיסה הישירה של המציאות אכן עומד בבסיס המדע. מה אם לא שכל ישר הוביל את אייזיק ניוטון לפיתוח תיאוריית המכניקה הקלאסית? סיפור התפוח הוא הצגת תכלית של היגיון פשוט".
במובן מסוים הצדק עימם. אם שכל ישר הוא היכולת לתפוס את המציאות ולהבין אותה באופן ישר, הרי שאנו מבססים את הידע שלנו על כלים מוגבלים. עינינו, למשל, לא מסוגלות לקלוט אורכי גל אינפרה-אדומים. במקרה כזה השכל הישר יניח שאין כלום, כי אנו לא רואים אותו.
ויחד עם זאת, מדובר בפרשנות אחת בלבד שניתנה לשכל ישר, ואולי אף בחטיפתו לצורך טיעון. כי למעשה הצדק עימם באופן חלקי בלבד: חלק גדול מהתפיסה הישירה של המציאות אכן עומד בבסיס המדע. מה אם לא שכל ישר – במובנו זה – הוביל את אייזיק ניוטון לפיתוח תיאוריית המכניקה הקלאסית? סיפור התפוח הוא הצגת תכלית של היגיון פשוט.
זה לא שינה למתנגדי השכל הישר, שעם שעטת המדע קדימה בתחילת שנות ה-20 של המאה ה-20, העמיקו את הבידול בין 'ידע עממי' לידע מדויק מבוסס ניסויים. השכל הישר, מספר ליץ', החל להידחק למעמד של פולקלור.
אפשר לראות ביטויים לבוז כלפי היגיון פשוט בקרב דמויות בולטות מתחומים שונים. כך התייחס הסופר ולדימיר נבוקוב לנושא: "השכל הישר בעט עפר על היפה שבציורים המשונים, כיוון שעץ כחול נראה כטירוף לפרסתו מלאת הכוונות הטובות". הביולוג הבריטי לואיס וולפרט קבע כי: "הייתי כמעט טוען שאם משהו מתאים להיגיון פשוט, כמעט בוודאות שאינו מדע".
איך הדיון הוכרע? קודם נראה איך דחיית השכל הישר עבדה למחשבה המדעית.
ידע אינו היגיון
Fast forward לימינו והנושא הבוער של בינה מלאכותית. האווירה הציבורית סביב הפיתוחים האלה מרמזת שנפרצה הדרך להשתלטות המכונות. אבל בתוך התעשייה הגיעו להבנה שיכולת אחת שטרם פוצחה, עוצרת מחשבים מפריצת מחסום אינטליגנציה קריטי שמבדיל אותנו מהם. והיא, תופים: היגיון פשוט.
נכון לכתיבת שורות אלה תוכנות בינה מלאכותית, ברובן המכריע, עובדות בצורה כזו: קוד מחשב סורק בסיסי נתונים בלתי נתפסים בהיקפם (נגיד כל האינטרנט), ועורך בהם השוואות, הצלבות וחישובים סטטיסטיים מורכבים ביותר, תוך התחשבות בכמות אדירה של פרמטרים, כדי לתת מענה לשאלות או בקשות מוגדרות. ובזמן שהשיטה הזו מצליחה להביא תוצאות מעוררות התפעלות, ג'ון פאלבוס טוען ב-Quanta כי מדובר ב'ידע', ואילו שכל ישר יושב על קונספט שונה במהותו: 'הבנה'.
"שכל ישר בנוי ממידע עקיף – הסט הרחב (והמשותף) של הנחות בלתי כתובות וכללי אצבע שבני אדם משתמשים בהם באוטומטיות כדי להבין את העולם", הוא כותב. בסיסי הנתונים של מחשבים אומנם מכילים את הידע הזה, אבל בלי הכלים המאפשרים את חיבור הנקודות, הוא נותר סמוי מעיני האלגוריתמים. הכלים האלה קיימים במוחנו בצורה של תשתית העברת מידע. כלומר, צורת התקשורת בין נוירונים היא זו שמביאה לידי קיום את השכל הישר. באלגוריתמים זה לא קיים בינתיים, בין היתר כי אנו עצמנו עדיין רחוקים מהבנה מלאה של פעולת המוח כמכלול.
ההבדל בין המוח ובין בינה מלאכותית משול למערכת תחבורה. רכבת יכולה להסיע המון אנשים ובמהירות גבוהה מאוד, אבל בקווים די ישרים. זה בגסות מה שבינה מלאכותית עושה. מכוניות כבר מאפשרות לרדת במחלפים, רכבי 4X4 לוקחים אותנו למקומות שאין בהם דרך סלולה, מטוסים, ספינות, צוללות ומעבורות חלל – כל אלה ועוד למעשה מייתרים את הצורך בתשתית מסודרת כמסילות או כבישים. המוח עובד יותר בסגנון הזה – מאפשר חיבורים בין נקודות לכאורה מנותקות.
כדי להתמודד, מספר פאבלוס, מפתחי בינה מלאכותית מנסים לחקות את הרשת העצבית של המוח האנושי תוך יישומה על מאגרי נתונים, כלומר שילוב של תשתית ושל ידע. ועדיין קצרה ידם מלפרוץ את הדרך. אחת הסיבות, לדבריו, היא חוסר היכולת של המערכות האלה לקלוט את היוצא מן הכלל וכן לפרש את אותו מידע בדרכים שונות כתלות בהקשר. כך למשל, לבינה מלאכותית יהיה קשה להבין שצביקה וצבי הם אותו אדם בסיפור, אלא אם לימדו אותה שקיצורים ותוספות הם מנהג אנושי בשמות חיבה. על פי פאבלוס, עמימות, אסוציאטיביות וחוסר בהירות הם אויבי המכונות, ומאידך בעיות שהמוח שלנו מתוכנן לפתור באמצעות היגיון בריא.
לכן, כשהוגים ומדענים עוטפים את המושג "שכל ישר" באריזה של "מידע" גרידא, הם גם חוטאים למשמעות הדינמית שלו וגם יורים לעצמם ברגל בכל הקשור לפיתוח טכנולוגיות.
אז איפה השכל הישר makes sense?
הכישלון שלנו לפתח בינה מלאכותית עם היגיון פשוט משקף בין היתר את הכישלון שלנו להגדיר אותו. זה הוביל רבים לקחת צעד אחורה ולחזור ליסודות.
האופן שבו אנו חווים את המציאות נובע מאינטראקציה עימה, מסביר במאמר פרופסור בארי סמית' מהמחלקה לפילוסופיה של אוניברסיטת באפלו. ולכן, לפחות בחלקו, השכל הישר אכן משקף את המציאות. לאיזו דרגה ושימוש זו כבר שאלה פתוחה, אבל לכל הפחות ברמה הפיזיקלית הבסיסית. הוא משתמש בדוגמת החלון: כשגשום ויש רוח, השכל הישר קובע שאם החלון פתוח הספרים שעל השידה יירטבו. כל כך פשוט, ומייד נראה – כל כך חיוני.
"היגיון בריא הוא כלי לא מושלם, אבל הכרחי. בלעדיו ההישרדות שלנו בסכנה חריפה. ויותר מכך – שווה לשלם את מחיר חוסר השלמות שלו ובלבד שיעמוד לרשותנו בעת הצורך".
ההנחה ששכל ישר יושב על החיבור בין התפיסה שלנו ובין העולם החיצוני היא זו שזיכתה אותו בביקורת, שכן ביחס למדע הוא נחשב גרוע בתפקידו. איך זה עבד עם מחשבים כבר ראינו, איך זה עובד עם החיים הממשיים שלנו – מסביר ד"ר ג'ון ס. ווילקינס, עמית מחקר במחלקה לפילוסופיה של אוניברסיטת מלבורן. ווילקינס שייך גם הוא לקבוצת החושבים שחוזרת ליסודות. במאמר ב- Scientific American הוא מנסה לפצח את השכל הישר דרך הפריזמה של אבולוציה והישרדות. לאחר הצפת טיעונים וטיעוני נגד, שהתייחסנו אליהם בהקשרים קודמים, הוא מגיע למסקנה שהיגיון בריא הוא כלי לא מושלם, אבל הכרחי. בלעדיו ההישרדות שלנו בסכנה חריפה. ויותר מכך – שווה לשלם את מחיר חוסר השלמות שלו ובלבד שיעמוד לרשותנו בעת הצורך.
כאמור, אריסטו דיבר על קלט חושי, ואחריו דובר על היכולת להסיק מסקנות בפשטות. אם נעצור רגע אחד לפני ש'העממיות' נכנסה לתמונה, נקבל היגיון פשוט שווילקינס ממחיש כך: "אם אתה מאמין שלפניך מצוק, והוא באמת שם, הרי שתיטה לא לדלג מעליו, ובכך כושר ההישרדות שלך מתעצם. אם אתה מאמין שהרשרוש בשיחים הוא נמר ואתה נוקט פעולת התחמקות, הרי שרידותך רבה יותר מההוגה האומלל […] שמתייחס אליו כמבנה קנטיאני [דימוי פנימי שאין לדעת האם הוא מייצג את המציאות החיצונית]". הוא מחזק באמצעות דבריו של פילוסוף נוסף, ווילארד ואן אורמן קווין: "ליצורים שטועים במסקנות שלהם באופן מושרש יש נטייה פתטית, אך ראויה לשבח, למות בטרם הם מתרבים".
השכל הישר, לפיכך, צריך להוביל אותנו לידע על העולם שלא נועד לעמוד בסטנדרטים של השיטה המדעית, אלא במילים של ווילקינס, "לא להרוג אותנו בממוצע". את היכולת להסיק מסקנות שכאלה, הוא מסביר, "ירשנו מאבותינו, די מילולית, כיוון שהם לא מתו תוך שימוש בה לפני שהתרבו".
במילים אחרות, היגיון פשוט נועד בראש ובראשונה לשמור אותנו בחיים. ואם נחזור למאמרו של ד"ר ליץ', נראה שגם הוא אוחז בעמדת השימור. "אף שאולי לא ניתן להגדיר שכל ישר כגוף ידע, בכל זאת ניתן להגדיר שכל ישר על בסיס פונקציונלי: כעצה, לעצמך או לאחרים, שממלאת את התפקיד […] של שימור, ככל הניתן, של הסטטוס קוו".
הוא פונה לעיקרון התער של אוקהאם, שקובע כי "בהינתן שכל הנתונים שווים, עלינו לבחור את הפשוטה מבין שתי תזות", או במילים של אוקהאם עצמו, "זה חסר טעם לעשות באמצעות יותר דברים את מה שניתן לעשות באמצעות פחות". אם ניישם את עקרון הפשטות הזה על ההיגיון שלנו, נקבל את אופן הפעולה של השכל הישר: "החזקה עיקשת באמונות הנוכחיות שלנו עד שנאספו די ראיות כדי להבטיח את נטישתן". כלומר, אם מסקנה נראית לנו מובנת מאליה, והמחיר שנשלם עליה זניח, אין צורך לסבך. ככל שזה נוגע לשמירת החיים, זה מספיק טוב.
איך התפיסה הזו מתיישבת עם התעלמות של צוללנים משלטי אזהרה? תיאוריית השימור לא מחייבת שזה יהיה השיקול המוביל של כל אדם בכל סיטואציה, אבל עבור הרוב כן. למרבה הצער, הסטטיסטיקה של מקרי מוות במערות תת-ימיות דווקא מחזקת את הטיעון, שהרי חלק ממי שלא הפעילו את ההיגיון הפשוט אל מול הגרים-ריפר, שוב לא יזכו לשמר את צורת החשיבה שלהם במורד הגנטיקה האנושית.
מכאן אפשר כבר לצאת וליישם את השכל הישר בסיטואציות שגרתיות יותר, כל אחד וההיגיון הפשוט ותלוי הנסיבות שלו. ואולי כדי להפעיל שכל ישר באפקטיביות דרושה תכונה נוספת של המוח האנושי, הפיקחות לדעת מתי להשתמש בו.
כתבות נוספות שעשויות לעניין אותך:
חלילה של רטוריקה – כשדברים נשמעים מתאימים מדי עבורנו
0 ו-1 מגדירים את עצם קיומנו במובן עמוק בהרבה מהמהפכה הדיגיטלית
מה צופן העתיד? כדי להבין עלינו קודם להשתחרר מההנחה שאנו יודעים הכי טוב
עוד מרדיו מהות החיים: